Древний Мир
Древний Египет
Неизвестные авторы
Только богам открыты предначертания судьбы.
Не рассчитывай на завтрашний день, пока он не наступил, ибо никто не знает, какие беды этот день принесет.
Кто видит слишком далеко, не спокоен сердцем. Не печалься же ни о чем заранее и не радуйся тому, чего еще нет.
Помни: только эта жизнь имеет цену!
Спокойствие страны — в справедливости.
Истина рано или поздно все равно выйдет на свет, и ложь будет повержена в прах.
Ложь кормится истиной, на ней она расцветает, но жизнь ее недолга.
Добро хорошо тогда, когда это истинное добро. Справедливость же всегда бессмертна. Кривыми путями не добраться барке до гавани. Лишь тот, кто честен и добр, благополучно достигает берега.
Кто расставляет сети, сам в них попадется; кто роет яму, сам в нее свалится; кто точит меч, сам от меча погибнет.
Даже разум глупца мирится с истиной.
Если не исправишь зло, оно удвоится.
Не сделаешь косноязычного красноречивым, не превратишь лентяя в прилежного, не сделаешь мудрецом невежду, не заставишь поумнеть дурака.
Полезно слушать слова других!
Кто будет предотвращать злодеяния, если тот, кто обязан бороться с пороками, сам им подвержен?
Вкус пищи знает лишь тот, кто ест; ответить может лишь тот, кого спрашивают; сны видит лишь тот, кто спит; а для злодея наилучшим примером служит судья, сам достойный суда.
Всякое беспристрастно решенное дело лишает ложь силы, утверждает истину, создает добро и уничтожает зло подобно пище, которая уничтожает голод, подобно одежде, которая прикрывает наготу, подобно тому, как небо после свирепой грозы проясняется и солнце согревает всех замерзших, подобно огню, который жарит то, что было сырым, подобно воде, которая утоляет жажду.
Как несчастен приходящий с жалобой! Удел несчастного быть просителем.
Мошенничество несовместимо с правосудием. Лишь когда всё меряешь правильной мерой, правосудие торжествует. Преувеличения и излишества к добру не ведут. Если можешь сделать добро ближнему, делай его сразу. Если же будешь молчать и слишком долго глотать слова, даже истина может устареть и оказаться некстати.
Чтобы сохранить друзей, нужно прощать.
Что может быть хуже неверных весов, фальшивой гири или справедливого и честного человека, сделавшегося обманщиком?
Поступай с человеком так, как он сам поступает с другими.
Как ни скор человек на слово, он порою слишком торопится. Как ни быстро откликается на все его сердце, ему не поспеть за его страстями.
Вспыльчивый никогда не познает истину.
Что бы тебе ни сказали, ни с кем не говори так, словно он не имеет права с тобой разговаривать.
Нужно быть благодарным тому, кто оказал тебе благодеяние.
Кто убивает, тоже будет убит. Кто приказывает убить, тоже будет убит по приказу.
Истинно великий не может быть жадным.
Жадность бездонна — в эту пропасть можно падать бесконечно. Корыстный часто не знает, чего он хочет, и единственное, что его ждет, — это конечная неудача.
Нет приятного прошлого для немилостивого, нет друзей у того, кто глух к справедливости, нет праздничного дня для корыстолюбца.
Ассирия
Ахикар
(VIII — VII вв. до н.э.)
(писец ассирийского царя Синахериба (время правления 705—681 гг. до н.э.)
Лучше получить от умного сто ударов, чем разрешить глупцу вылить на твою голову благовонные масла.
Да не изрекают уста твои слов, которые не обдуманы в сердце. Ибо лучше споткнуться мысленно, чем споткнуться в разговоре.
Если доведется тебе услышать дурное слово, закопай его в землю на глубину в семь локтей.
Если услышишь слово секретное, то пусть в душе твоей оно и умрет. Никому не открывай того секрета, дабы он не стал пылающим углем во рту твоем, не обжег языка твоего, не причинил страданий душе твоей и не заставил тебя возроптать против бога.
Не следует слишком часто навещать своего друга, дабы он не пресытился тобой и не возненавидел тебя.
Истинная красота женщины — в кротости ее характера, а прелесть ее — в кротости ее речей.
Как нет пользы от колец в ушах для дикого осла, нет пользы от женщины с важной осанкою, если она лукава в словах своих, лишена мудрости, словоохотлива и многоречива.
Многих сгубила женская красота, ибо любовь красавицы подобна испепеляющему пламени.
Никогда не принимай участия в обручении женщины, ибо, если ей придется плохо, она будет проклинать тебя, а если ей будет хорошо, она о тебе и не вспомнит.
Я ворочал камни, но не нашел ничего столь тяжелого, как зять, живущий в доме тестя своего.
Не забывайся с глупцом и не имей общения с нецеломудренным.
Подобно тому, как ветки и плоды украшают дерево, а густой лес — гору, так мужа украшают его дети и его жена. Человек, у которого нет ни братьев, ни жены, ни сыновей, незначителен в глазах своих врагов. Он подобен дереву, растущему на перекрестке дорог: каждый прохожий рвет его плоды, все звери полевые объедают его.
Не пребывай там, где люди ссорятся, ибо ссора часто ведет к убийству.
Спеши бежать из того места, где спорят, и душа твоя будет умиротворенной.
Я поднимал железо и свинец, но не нашел ничего тяжелее хулы и клеветы.
Чьи одеяния великолепны, того и слова весомы, но кто бедно одет, словам того не придают значения.
Древняя Греция
Семь Мудрецов
Фалес Милетский
(ок. 640 — ок. 547 гг. до н.э.)
родоначальник греческой философии, математики и астрономии
Все полно богов.
Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает все.
[Фалес] сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. — «Почему же ты не умрешь?» — спросили его. «Именно поэтому», — сказат Фалес.
[Фалеса] спросили, что на свете трудно? — «Познать себя». Что легко? — «Советовать другому».
Какая жизнь самая лучшая? — «Когда мы не делаем того, что осуждаем в других».
На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил: «Тирана в старости».
Из диких [животных] хуже всех тиран, из домашних — льстец.
Врагам и в вероятном не верь, друзьям и в невероятном верь.
Фалес, которому мать неотступно советовала жениться, уклонялся от ее настояний, говоря сначала: «Еще не время, матушка», а позднее: «Уже не время, матушка».
Фалес (…) будто бы (…) утверждал, что за три вещи благодарен судьбе: во-первых, что он человек, а не животное; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; в-третьих, что он эллин, а не варвар.
Солон
(ок. 635 — ок. 560 гг. до н.э.)
афинский законодатель и поэт
Никого при жизни нельзя считать счастливым.
Во всяком деле нужно иметь в виду его исход, чем оно кончится.
Ничего слишком!
Чего не клал, того не бери.
Не советуй угодное, советуй лучшее.
О тайном догадывайся по явному.
Прежде чем приказывать, научись повиноваться.
Когда его [Солона] спросили, самые ли лучшие законы он дал афинянам, он ответил: «Да, самые лучшие из тех, какие они могли принять».
Законы подобны паутине: если в них попадется бессильный и легкий, они выдержат, если большой — он разорвет их и вырвется.
На вопрос, почему он [Солон] не установил закон против отцеубийц, он ответил: «Чтобы он не понадобился».
Знаешь — так молчи.
Когда Питтак спросил молчавшего за столом Солона, отчего он не говорит — оттого ли, что не находит предмета для разговора, или по глупости, он получил ответ: «Ни один дурак не может молчать за столом».
Когда он оплакивал сына, кто-то ему сказал: «Ведь это бесполезно!» — «Оттого и плачу, что бесполезно», — ответил Солон.
Питтак (…) уселся у алтаря как проситель и требовал освободить его от власти. На расспросы митиленцев о причине этого Питтак ответил, что трудно быть благородным. Узнав об этом, Солон сказал: «Прекрасное — трудно», и отсюда эти слова вошли в поговорку.
Питтак
(ок. 650 — ок. 580 гг. до н.э.)
правитель и законодатель города Митилены (о-в Лесбос)
Дело умных — предвидеть беду, пока она не пришла, дело храбрых — управляться с бедой, когда она пришла.[25]
На вопрос, что лучше всего, он ответил: «Хорошо делать, что делаешь».[26]
На вопрос Креза, какая власть сильней, [Питтак ответил:] «Та, что резана на дереве», то есть законы.[27]
Митиленяне дали ему [Питтаку] надел земли. (…) Он отделил себе от нее лишь малую часть и сказал: «Половина — больше целого!»[28]
Кто совершит проступок во хмелю, с того взыскание вдвое против трезвого.[29]
Самое великое, заключающееся в самом малом, есть здравый ум в теле человека.
Победы должны быть бескровными.
Человека выказывает власть.
Задумав дело, не говори о нем: не удастся — засмеют.
Неудачей не кори — бойся себе того же.
Не злословь ни о друге, ни даже о враге.
Храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие.
Знай всему пору.
Трудно быть хорошим.
С неизбежностью и боги не спорят.
Биант
(ок. 625 — ок. 540 гг. до н.э.)
философ из Приены (Малая Азия)
Жизнь надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много.[30]
Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, — ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов — другом.[31]
Друзей [надо] любить так, будто они тебе ответят ненавистью, — ибо большинство людей злы.[32]
Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. «Тише! — крикнул Биант, — чтобы боги не услышали, что вы здесь!»[33]
Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, — Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле», — сказал ему Биант.[34]
Когда его родная Приена была захвачена врагом и все жители бежали, захватив с собой чуть ли не все свое имущество, [Биант] на обращенный к нему чей-то совет поступить таким же образом, ответил: «А я так и поступаю, потому что все свое ношу с собой».[35]
Клеобул
(VI в. до н.э.)
философ из Линда (о-в Родос)
Дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами.[36]
Нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу.[37]
С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое — знак глупости, второе — бешенства.[38]
Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян.[39]
В счастье не возносись, в несчастье не унижайся.[40]
Лучшее — мера.[41]
Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатнее тебя, приобретешь не родственников, а господ.[42]
Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.[43]
Добродетели свойственно, а пороку не свойственно избегать несправедливости.
В счастье не следует быть чрезмерно самоуверенным, а в беде не следует терять уверенность.
Превратности судьбы умей выносить с благородством.
Больше слушай, чем говори.
Силой ничего не верши.
С враждой развязывайся.
Над осмеиваемыми не тешься — наживешь в них врагов.
Хилон
(VIв. до н.э.)
спартанский законодатель
Ничего сверх меры.
Познай самого себя.[44]
Если тебе причинили ущерб — примирись, если оскорбили — отомсти.[45]
Не грозись: это дело бабье.[46]
Мертвых не хули.[47]
Языком не упреждай мысль.[48]
Когда говоришь, руками не размахивай — это знак безумства.[49]
Счастлив тиран, который умрет у себя дома своей смертью![50]
Пробным камнем испытывают золото, а золотом испытывается человек.
Не позволяй твоему языку опережать твою мысль.
Сдерживай язык, особенно в застолье.
Не злословь о ближнем, чтобы не услышать такого, чему сам не порадуешься.
За порукой — расплата.
Самому умному философу трудно отвечать на глупые вопросы.
К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье.
Чужой беде не смейся.
Истрачивая деньги на ненужное, ты мало будешь иметь их на необходимое.
Хорошо начальствовать учись на своем доме.
Лучше избирай наказание, нежели гнусную корысть, ибо первое огорчит на один раз, а второе навсегда.
Избегай постыдного.
О мертвых следует говорить или хорошо, или ничего.
Анахарсис
(VI в. до н.э.)
легендарный мудрец, скиф по происхождению
Анахарсис на вопрос, почему не заводит детей, сказал: из любви к детям.[51]
Анахарсис, посетив Народное собрание [в Афинах], выражал удивление, что у эллинов говорят мудрецы, а дела решают невежды.[52]
В Элладе участвуют в состязаниях люди искусные, а судят их неискусные.[53]
Удивительно (…), как эллины при начале пира пьют из малых чаш, а с полными желудками — из больших.[54]
Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения и гроздь омерзения.[55]
Афинянин попрекал его [Анахарсиса], что он скиф; он ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор своей родине».[56]
Чтобы не стать пьяницей, достаточно иметь перед глазами пьяницу во всем его безобразии.
Первая чаша принадлежит жажде, вторая — веселью, третья — наслаждению, четвертая — безумию.
Безопасные корабли — это вытащенные на берег корабли.
Лучше иметь одного друга многоценного, чем многих малоценных.
Рынок — это место, нарочно назначенное, чтобы обманывать и обкрадывать друг друга.
Злой человек похож на уголь: если не жжет, то чернит тебя.
Агафон
(ок. 448 — ок. 405 гг. до н.э.)
драматург-трагик, дружил с Платоном и Еврипидом
Ведь только одного и богу не дано:
Не бывшим сделать то, что было сделано.[57]
Вероятно и то, что много происходит невероятного.[58]
Каждый, кого коснется Эрот, становится поэтом.[59]
Агафон охотно и обильно пользовался антитезами. Когда кто-то, словно для того, чтобы исправить его драмы, хотел повычеркивать из них антитезы, он сказал: «Любезнейший, (…) ты (…) вычеркиваешь Агафона из Агафона».[60]
Даже боги не могут изменить прошлое.
Анаксагор Клазоменский
(ок. 500 — ок. 428 гг. до н.э.)
философ и ученый, входил в близкое окружение Перикла
Все содержится во всем. (Вариант: Во всем содержится доля всего.)[61]
Есть два урока смерти: время до рождения и сон.[62]
Человеку, спросившему, станут ли когда-нибудь морем лампсакийские холмы, он [Анаксагор] (…) ответил: «Да — хватило бы только времени».[63]
На вопрос, для чего он родился на свет, он [Анаксагор] ответил: «Для наблюдения солнца, луны и неба».[64]
В конце концов, отказавшись от всего, он [Анаксагор] занялся умозрением природы, не тревожась ни о каких делах государственных. Его спросили: «И тебе нет дела до отечества?» Он ответил: «Отнюдь нет, мне очень даже есть дело до отечества!» — и указал на небо.[65]
Анаксагор, потеряв сына, сказал: «Я знал, что породил смертного».[66]
[Анаксагор был изгнан из Афин.] Ему сказали: «Ты лишился общества афинян». Он ответил: «Нет, это они лишились моего общества».[67]
Кто-то сокрушался, что умирает на чужбине; Анаксагор сказал ему: «Спуск в Аид отовсюду одинаков».[68]
Ничего нельзя узнать, ничему нельзя научиться, ни в чем нельзя удостовериться: чувства ограниченны, разум слаб, жизнь коротка.
Антисфен
(ок. 455 — ок. 360 гг. до н.э.)
ученик Горгия и Сократа, основатель философской школы киников
Человека можно научить добродетели.[69]
Характерным для мудрости является умение найти для каждого свой род мудрости, а невежеству свойственно к разным людям обращаться с однообразной речью.[70]
Влюбленные часто обманывают и обещают невозможное.[71]
Начало образования состоит в исследовании слов.[72]
[О платоновских «идеях»:] Человека и лошадь я вижу, а человечности и лошадности не вижу.[73]
Глазами его [бога] нельзя увидеть, он ни на что не похож.[74]
Безвестность есть благо.[75]
Не пренебрегай врагами: они первыми замечают твои погрешности.[76]
Образованного и умного человека трудно переносить, так как неразумие — вещь легкая и необременительная, а разум непреклонен, непоколебим, тяжесть его неодолима.[77]
Добродетель и для мужчины, и для женщины одна.[78]
Удовольствие — благо, но [только] когда оно не вызывает раскаяния.[79]
Львы взяли слово, когда, собравшись на совет, зайцы потребовали для всех равноправия.[80]
Праздник — это повод для обжорства.[81]
Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами.[82]
С политикой следует обращаться как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть.[83]
Не замечай ошибки старца: старое дерево бесполезно пересаживать.[84]
Невежественные люди похожи на бодрствующих в состоянии сна.[85]
На вопрос, какую женщину лучше брать в жены, он [Антисфен] ответил: «Красивая будет общим достоянием, некрасивая — твоим наказанием».[86]
На вопрос, что блаженнее всего для человека, он [Антисфен] сказал: «Умереть счастливым».[87]
На вопрос, что дала ему философия, он [Антисфен] ответил: «Умение беседовать с самим собой».[88]
На вопрос, какая наука самая необходимая, он [Антисфен] сказал: «Наука забывать ненужное».[89]
Узнав однажды, что Платон дурно отзывается о нем, он [Антисфен] сказал: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное».[90]
Кто-то сказал, что война уничтожает бедняков; (…) Антисфен заметил: «Напротив, она их рождает во множестве».[91]
Когда его однажды хвалили дурные люди, он [Антисфен] сказал: «Боюсь, не сделал ли я чего дурного?»[92]
Когда Платон в своей школе о чем-то долго рассуждал, Антисфен заметил: «Не оратор является мерой слушателя, а слушатель — мерой оратора».[93]
Когда какой-то человек спросил Антисфена. чему надо учить сына, он ответил: «Если он собирается общаться с богами, то философии, если же с людьми, то риторике».[94]
Умер он от чахотки. (…) Однажды, когда он воскликнул: «Ах, кто избавит меня от страданий!», Диоген показал ему кинжал и произнес: «Вот кто» — «Я сказал: от страданий, а не от жизни!» — возразил Антисфен.[95]
Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших.
Братская близость единомыслящих крепче всяких стен.
Чтобы быть счастливым, достаточно быть добродетельным.
Добродетель — орудие, которого никто не сможет отнять.
Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.
Справедливого человека цени больше, чем родного.
Лучше сражаться среди немногих хороших людей против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших.
Сдержанность нужнее тем, кто слышит о себе дурное, нежели тем, в кого бросают камнями.
Как ржавчина съедает железо, так завистников — их собственный нрав.
Лучше достаться стервятникам, чем попасть к льстецам. Те пожирают мертвых, а эти — живых.
Удовольствиями пользоваться можно по праву только после трудов, а не прежде них.
Сходиться нужно с теми женщинами, которые сами за это будут благодарны.
Мудрец женится, чтобы иметь детей, притом от самых красивых женщин; он не будет избегать и любовных связей — ибо только мудрец знает, кого стоит любить.